Le concept unioniste du mouvement national maghrébin.. Défis actuels et opportunités futures

Le concept unioniste du mouvement national maghrébin.. Défis actuels et opportunités futures

أضيف بتاريخ ٠٢/٠٣/٢٠٢٠
Saoussan Chenaoui

Une intervention présentée par Mr Abdeljabbar Rachidi le 19 janvier 2020 lors du onzième forum organisé par le Centre "Mada" à El Jadida sur "Les représentations de l'identité maghrébine dans le cadre du processus de transition démocratique"

Au niveau du peuple, le concept unioniste est représenté dans la conscience collective des peuples du Maghreb, et est rapidement exprimé dans diverses manifestations. Lorsque l'équipe algérienne remporte la Coupe d'Afrique, les Marocains sortent dans la rue pour exprimer leur joie et partager leur victoire avec leurs frères algériens, voire les foules marocaine et algérienne se rapprochent des frontières et lèvent des slogans exprimant l'unité et la fraternité, ou le hashtag #Khawa_Khawa_machi_3dawa. Même sentiment et enthousiasme portés par les supporters algériens lors de la participation de l'équipe nationale marocaine à la Coupe du monde Russie 2018.

Il existe d'autres exemples et modes de comportement qui sont des éléments valables pour faire l'objet d'études en sociologie maghrébine. Dans cette intervention, je vais essayer de me concentrer sur le concept de l’unité du Grand Maghreb dans le travail du mouvement national maghrébin en tant que mouvement à légitimité populaire et historique, puis sur les développements que ce projet a connus pendant l'ère de l'indépendance, avant de conclure avec les défis futurs auxquels sont confrontés les éléments de l'unité maghrébine.

 

L’adhésion à soi et la résistance à l'assimilation :

Les éléments de l'unité maghrébine sont multiples et représentent le système de vie et le destin commun, tels que l'histoire, les éléments géographiques, la religion, la langue, les coutumes et traditions, la culture et l'ethnicité. Tous ces éléments et caractéristiques ont été fusionnés en un seul document et ont formé l'identité maghrébine. Historiquement, les peuples du Maghreb ont conservé leur personnalité et identité, face aux différentes vagues coloniales, telles que la colonisation romaine, byzantine et vandale.

Le Maroc, affirme que le leader Allal El Fassi, était connu comme le pays berbère, c'est-à-dire la patrie libre, et ses habitants les ancêtres des Berbères, s’appelaient les Imazighen, ce qui signifie des hommes libres, c’est pourquoi ils ont refusé de s'assimiler dans les civilisations à étrangères.
 

Les Amazighs et leur position sur l'Islam :

Avec l'avènement de l'Islam, les Amazighs ont interagi positivement avec son appel, qui est conforme au modèle psychologique de l'être humain Amazigh, et est en ligne avec les valeurs qu'il défend, y compris la valeur de la liberté, de la justice, de la solidarité et de la fraternité. Les Amazighs l’ont également vu comme un outil de libération et d'indépendance nationale. C'est à cela que s'est adressé l’érudit Abdelhamid ben Badis lorsqu'il a déclaré: «On ne peut nier que la nation algérienne était Amazigh-Berbère depuis longtemps, et que l'une des nations reliée à l’Algérie a réussi à la détourner de son existence. Les Amazighs ont appris l’Islam, se sont joints aux Arabes par alliance, et ils les ont concurrencé dans les conseils scientifiques et partagé avec eux la politique de gouvernance ; ceci a abouti à l’atteinte de la civilisation islamique ».

La religion islamique était un facteur fondamental dans l'unité des peuples du Maghreb, et un lien fort pour leur conscience et esprit. Malgré le fait que certaines expériences historiques du Maghreb différaient les unes des autres, il est prouvé que la foi islamique formait le lien collectif des éléments de la nation maghrébine, avec une tolérance et une coexistence remarquables avec les adeptes de la religion juive.

Si nous voulons consolider l'unité maghrébine, nous trouverons dans l'expérience de la gouvernance de l'État des Almohades entre  1121 à 1169, fondée par Mahdi Ibn Toumart, d'origine berbère marocaine et étendue de l'Océan à l'Égypte et à l'Andalousie, un exemple indiquant le mélange et la fusion de plusieurs éléments locaux qui a formé l'unité de la population, la géographie, la culture, la religion, la langue Arabe, et l'unité du destin. Ce qui illustre le plus cette unité, c'est que Mahdi Ibn Toumart a recommandé que Abdelmoumen ben Ali Alkoumi, qui est d'origine algérienne, gouverne après lui, car il savait qu’il était intelligent et pouvait défendre les intérêts de l'État des Almohades.

Cet exemple nous aide peut-être beaucoup à comprendre le modèle psychologique et social des peuples du Maghreb, qui se distinguent par leur propre humanisme, qu'ils ont affinés par l'interaction de l’histoire avec les éléments qui composent son identité, sa personnalité.
 

Quelques aspects de l'action unioniste du mouvement national:

Il est également nécessaire de rappeler l'expérience du mouvement national maghrébin, qui s'est caractérisée par une action unioniste conjointe, qui a formé une croyance stable parmi les dirigeants de la libération et de l'indépendance au Grand Maghreb, et ils ont coordonné la stratégie de résistance au colonialisme français et espagnol, et ils ont uni leurs positions et plans d'action. Nous mentionnerons quelques aspects et manifestations d'unité dans le travail du mouvement national à travers quelques exemples:

Premièrement : La fondation de l’Association de l’Etoile Nord-Africaine en France, dirigée par Messali Hadj, accompagnée d'un groupe d'élite de citoyens marocains et algériens, qui devait apporter de l’aide aux Maghrébins avant de se transformer en Mars 1926 en une association politique qui œuvre pour la défense de l'entité du Maghreb Arabe et revendique ses droits. L’association a fondé un journal en français portant le nom de ”la Nation”. (Allal El-Fassi, référence précédente, p. 14)

Deuxièmement : La fondation de l'Association des Oulémas Musulmans d'Algérie, dirigée par Abdelhamid Ben Badis. Son objectif est de purifier la foi islamique en Algérie des mythes, de raviver la langue arabe, et de renforcer le sentiment de la personnalité arabe en Algérie.

Troisièmement : L’organisation de la Conférence du Maghreb Arabe au Caire du 15 au 22 février 1947 après la coordination qui a eu lieu entre le Parti de l'Istiqlal et le Parti réformiste du Maroc et entre le Parti populaire d'Algérie et le Parti constitutionnel tunisien, avec le soutien de l'Égypte. Le but était d'étudier les problèmes du Maghreb Arabe et d'examiner les mécanismes pour renforcer la coordination, le travail, les efforts, unifier ses bureaux à l'étranger, et montrer la solidarité marocaine avec une apparence appropriée pour servir la cause de libération et expliquer ses objectifs. L'un des résultats de la conférence a été d'annoncer la nullité de la protection imposée à la Tunisie et au Maroc, de ne reconnaître aucun droit à la France en Algérie, et d'exiger l'indépendance et l'évacuation des forces étrangères du pays.
 

La création du bureau du Maghreb arabe

Après la conférence, des représentants des partis de l’Istiqlal, populaire et constitutionnel ont ouvert un siège pour unifier leurs bureaux au Caire, selon la recommandation de la conférence. Ils l'ont appelé le Bureau du Maghreb Arabe et il comprenait 3 sections : la section de Marrakech où le parti l'Istiqlal et le parti réformiste coopèrent, la section de Tunis qui est supervisée par le parti constitutionnel, et la section d’Alger supervisé par le parti populaire.
 

Mohamed Ben Abdelkarim Al-Khattabi préside le Comité de libération du Maghreb Arabe

C'est l'un des cadres du travail unioniste du Mouvement national du Maghreb recommandé par la Conférence du Maghreb Arabe au Caire, à condition que les hommes du mouvement national incluent sa mission d'unifier les plans et de coordonner le travail pour la lutte commune. Sur le plan militaire, le mouvement national a coordonné son action militaire. Le Mouvement de résistance marocain et le Front de libération nationale algérien ont annoncé le 3 Octobre 1955 la formation d'une direction unifiée pour les deux mouvements qui superviseraient le mouvement de libération basé dans les deux pays et que tous ses membres rejoindraient une armée appelée Armée du Maghreb Arabe. (Allal El-Fassi, Appel du Caire, p. 113)

La Conférence du Maghreb à Tanger 1958

 Après l'indépendance, la Conférence du Maghreb s'est tenue à Tanger du 27 au 30 avril 1958, à laquelle a participé Bahi Ladgham, Ahmed Tlili, et Abdelhamid Chaker du nouveau parti constitutionnel de Tunis, et Ferhat Abbas, Abdelhafid Boussouf, et Abdelhamid Mehri du Front de libération algérien, et finalement Allal El Fassi, Ahmed Balafrej, Abderrahim Bouabid et Mehdi Benbarka du Parti de l'Istiqlal.

Cette conférence historique, qui s'est tenue sous la direction du leader Allal El Fassi, n'était pas une conférence de pays autant qu'une conférence de peuples sous la direction du Mouvement national du Maghreb . Parmi ses résultats, cette conférence visait à réaliser les aspirations du peuple du Maghreb concernant l'unité, à l'établissement d'une union maghrébine, à l'intégration économique et politique, et à la valorisation du capital commun. Elle a également souligné le soutien continu du droit du peuple algérien à l'indépendance, appelant les gouvernements et les partis politiques du Maghreb à soutenir pleinement la révolution algérienne et le droit de l'Algérie à l'indépendance et à la libération.
 

Conclusions

Premièrement: L'idée de l'unité du Grand Maghreb était parmi les priorités de l'agenda du mouvement national maghrébin, étant donné la ferme conviction de ses dirigeants en les éléments forts qui composent l'humanisme maghrébin uni dans la langue, la religion, l'histoire, la géographie, la culture et le destin commun.

Deuxièmement: L'assimilation complète de la composante Amazigh à la composante Arabe, et mettant en évidence une grande résistance exprimée par la personnalité et l’autonomie maghrébine face à la politique de division et de discrimination, à savoir celle qui a été adoptée par le colonialisme français, par la lutte contre la promulgation du Dahir berbère au Maroc, le 30 mai 1930, pour séparer les Arabes et les Amazighs à travers l'établissement de tribunaux coutumiers dans les régions amazighes, en plus des tribunaux religieux. Outre l'approche de la politique de naturalisation en Algérie, que les autorités coloniales ont voulu adopter pour effacer l'identité arabe du peuple algérien.

Troisièmement: Lutter contre les tentatives de cibler la religion islamique comme facteur unificateur pour la nation maghrébine et affaiblir le lien religieux en tant que composante fondamentale de l'unité des peuples, en encourageant le colonialisme et en contrôlant les coins et leur appropriation, et en essayant de ‘fabriquer’ des chefs religieux fidèles aux autorités coloniales françaises. Mais l'émergence du salafisme réformiste au Maghreb est affectée par le salafisme de Jamaleddine Al Afghani, Mohammad Abdo, Mohammad Rachid Rida, et Abderrahman Al Kawakibi, qui ont empêché l'achèvement du projet colonial. Et ce salafisme réformiste représenté par Allal Al-Fassi, Abdelhamid Ben Badis, Al Taalibi, Malik ben Nabi et d'autres, a commencé à combattre les mythes et les déviations religieuses. Ce salafisme a abouti à la formation de la thèse nationale de l'État et de la pensée nationale face au colonialisme dans une perspective unioniste intégrée, dans laquelle l'identité religieuse joue un rôle fondamental dans la défense de l’autonomie et de la patrie.

Quatrièmement: Le nationalisme maghrébin se distinguait par l'accent mis sur les éléments unifiant de la nation, et il n'y avait aucune considération pour la sensibilité raciale dans l'action nationale. Par conséquent, le prince Mohamed Abdel Karim El Khattabi a été reçu comme un héros national en Égypte et on lui a attribué la présidence permanente du Comité de libération du Maghreb arabe. Il a défendu l'islam et l'arabisme, ce qui montre clairement le rôle essentiel que l'élément amazigh a joué pour l'action nationale arabe et islamique, ainsi que la composante arabe amazigh sahraoui et le reste des composantes de la nation, avec sa diversité et sa multiplication d'identité.

 

Raisons de l'échec du projet maghrébin :

Raison d’autonomie :

Après avoir eu l'indépendance, la liberté et l'évacuation du colonialisme français et espagnol, les pays du Maghreb se sont occupés du projet de construction de l'État national, de l'avancement des fondements de l'économie nationale, de la maghrébisation de l'administration et du pouvoir judiciaire, de la nationalisation des grandes entreprises et des sociétés, du lancement des réformes politiques, économiques et sociales, de la construction du modèle de gouvernance et de la mise en place d'un État des institutions. Par conséquent, la priorité a été donnée à la construction du projet national d'État par rapport au projet d'unité du Maghreb.

Raison objective :

Elle se reflète dans les grands choix des pays du Maghreb dans une circonstance globale qui sera caractérisée par la lutte entre les camps de l'Est et de l'Ouest, entre l'idéologie socialiste et l'idéologie capitaliste. Certains de ces pays ont choisi de se positionner dans le camp socialiste, tandis que d'autres ont choisi de rejoindre le camp capitaliste, et se sont retrouvés aux côtés opposés de l'idéologie et des choix économiques, politiques et sociaux. Cela se reflétait dans le niveau du projet d'unité et d'intégration économique.

Autre raison objective :

Le conflit qui a éclaté depuis le début des années 60 du siècle dernier entre le Maroc et l'Algérie en raison du problème des frontières laissées par le colonialisme, à commencer par la guerre des sables en 1963, puis la bataille d’Amgala dans les années 70 après que le Maroc a récupéré son Sahara usurpé par le colonialisme espagnol en vertu de l’accord de Madrid et la réalité de la Marche verte.
 

Mais malgré cela, la conférence de l'Union du Maghreb Arabe s'est tenue en 1989 à Marrakech, en présence des dirigeants des cinq pays du Maghreb, considérée comme un événement historique au Maghreb et porteur de plusieurs espoirs et capable de créer une sorte d'équilibre entre les deux rives de la Méditerranée, et de jouer un rôle pivot dans le système régional arabe.

D’autre part, plusieurs forums et initiatives maghrébines ont été lancés sur les plans social, culturel, économique et artistique, qui résistent encore à l'amertume de la dispersion et s'accrochent au rêve d'unité. Ironiquement, l'organisation de la Conférence de Tanger de 1958 a coïncidé avec l'événement de la conclusion de six pays européens (l'accord sur le charbon et l'acier à Rome) et a constitué la première pierre d'un travail européen commun, qui s'est poursuivie jusqu'à ce que le rêve de l'Union européenne soit réalisé, et le rêve maghrébin a été reporté.
 

Défis du concept unioniste :

Le premier défi : L’intensification du rôle de certains courants qui fanatisent les conflits ethniques et tentent d'entraîner la société dans la collision, attisant le conflit entre la langue Arabe et la langue Amazigh, et montrant la langue Arabe et les Arabes comme occupants du territoire Amazigh.
Cela menacerait la coexistence et affaiblirait l’esprit d’appartenance à la patrie. Dans ce contexte, le penseur marocain Abdallah Laroui dans le cours d'ouverture qu'il a présentée au début de ce mois à la Faculté de Lettres de Rabat à l'occasion du lancement d'une chaire en son nom à l'université, nous avertit qu’aujourd’hui, l'État national se désagrège et perd toute souveraineté. Il a poursuivi que l'affiliation aujourd'hui est à l’ethnie, à la secte et à la tribu, pas à l'État.

Le deuxième défi : Il est lié à la croissance du discours populiste qui est basé sur la discrimination morale à travers un groupe de dualités; un peuple pur et noble contre des élites dégénérées et corrompues, le travail contre la corruption, et le dualisme du fils de la terre et du migrant. Parfois, il peut être nécessaire d'utiliser des dualismes ethniques, il n'est donc pas surprenant que le discours populiste soit récité avec du chauvinisme racial et raciste.
Les applications de réseaux sociaux et les algorithmes de Facebook permettent de créer des groupements de personnes virtuels basés sur de nombreuses caractéristiques, notamment le lieu de naissance et la langue, les intérêts politiques et les appartenances ethniques, etc. Ces plateformes deviennent un espace ouvert et efficace pour former des identités exclusives et étroites. Lorsque des pages sont créées sur Facebook, appelées par exemple, ‘Amazigh d’origine’, ‘100% amazighen’, ou ‘Tous amazighs’, leurs propriétaires annoncent dès le départ que leur objectif est de rassembler les Amazighs du monde. Mais certaines d'entre elles expriment des exigences politiques, ou appellent à l'indépendance. Il y a celles qui appellent à la confrontation avec les Arabes et les considèrent comme des envahisseurs, tandis que d'autres appellent à la division au sein de la société et l’établissement d’une nouvelle vision du concept d'État.

 

Opportunités disponibles pour réaliser le rêve maghrébin :

Premièrement : La vague du printemps arabe que les États du Maghreb ont connu, et qui exprime clairement l'aspiration à instaurer la démocratie et les libertés publiques, à garantir les droits économiques et sociaux et à atteindre la dignité du citoyen. La réalisation de la démocratie et de la liberté nous permettra sans aucun doute de nous débarrasser de la dépendance des peuples maghrébins à la volonté des élites dirigeantes. Nous pensons que le choix démocratique est un point d'accès essentiel pour lever toutes les restrictions et les obstacles qui empêchent le peuple maghrébin de réaliser ses aspirations à l'unité, à l'intégration et à la solidarité.

Deuxièmement : La nécessité d'utiliser les énormes potentiels fournis par les technologies de l'information et de la communication à partir des plateformes des réseaux sociaux et des applications, pour renforcer la cohésion entre les peuples, renforcer la communication et lancer des plateformes de dialogue, échanger les points de vue, partager des expériences, et créer des pages pour exprimer la fraternité et la solidarité du Maghreb.


* Une intervention présentée le 19 janvier 2020 lors du onzième forum organisé par le Centre "Mada" à El Jadida sur "Les représentations de l'identité maghrébine dans le cadre du processus de transition démocratique"

Abdeljabbar Rachidi
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